Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Наука Древней Индии

Ранняя индийская цивилизация была создана древним местным населением Северной Индии в 3 веке до н.э. Центрами древней Индии были города Мокенджо-Даро и Хараппы. Основными достижениями этой цивилизации были система водопровода и канализации; оригинальная письменность - санскрит; наличие многочисленных религии, - брахманизм (индуизм и джайнизм), буддизм и ислам; развитие науки.

Наука Древней Индии отличалось от Древнегреческой наличием особого типа мышления у ученых основанного на нравственных принципах и их сверхъестественных способностей, что позволяло им видеть вещи, находящиеся в других пространствах, объяснять человеческие заболевания, раскрывать тайны вселенной и жизни. В отличие от древнегреческих философов, знания не требовали логических доказательств, их было достаточно увидеть обладая сверхъестественными способностями.

Настоящего расцвета древнеиндийская культура и наука достигла в эпоху «Ригведи» -- период написания религиозных текстов жрецами арийских племен. В этот период складывается кастовая система (варны): брахманы (жрецы, философы, ученые), кшатриев (воины, правители), вайшьев (торговцы, земледельцы и скотоводы), шудры (рабочие и слуги). Однако из-за того, что достижения науки Древней Индии были изложены на санскрите, основные достижения той науки стали известны Западу только в конце 18, начале 19 века.

Культура народов Дальнего Востока и Индии очень древняя. Еще в глубокой древности здесь развиваются земледелие, ремесло, строительная техника и т. д. Возникли письменность, литература, начали развиваться философия и наука. Очень древнее происхождение имеет астрономия в Китае и Индии. Известно, что в результате систематических астрономических наблюдений китайский астроном Ши Шэн составил звездный каталог, содержащий до 800 звезд. Довольно рано на Дальнем Востоке и в Индии возникли астрономические обсерватории. К V--VI векам, в Индии существовали хорошо оснащенные астрономические обсерватории, в которых велись измерения положения и движения небесных тел.

Знаменитый индийский астроном Ариабхата, как уже упоминалось, высказал мысль о вращении Земли вокруг своей оси. Значительных успехов в древности и в средние века в Индии и Китае достигла математика. Важнейшим вкладом в развитие математики было создание в Индии в первые столетия нашей эры позиционной десятичной системы счисления. Известно также, что здесь сформировалось понятие отрицательного числа . В сочинении индийского ученого Брахмагупты используется понятие отрицательных чисел.

Отрицательное число трактуется как долг, приводятся правила действий с отрицательными числами. Имеются также свидетельства, что индийские ученые начали пользоваться методами дифференциального исчисления. Так, советский индолог Ф. И. Щербатский писал, что в Индии «астрономия была знакома с принципами дифференциального исчисления. Известие это вызвало немало удивления среди современных английских астрономов».

Система исчисления времени

Индийскому мышлению присущ ярко выраженный циклический тип отношения ко времени. Линейность в этой череде циклов создает лишь усилие человеческой воли, прорывающейся сквозь цикличность сансары к вечному покою освобождения. Древнеиндийская хронологическая модель чем-то напоминает древнекитайскую: те же громадные цифры и то же тяготение к "циклу в цикле". "Единицей измерения наименьшего цикла является юга - "век". Юга предваряется и сопровождается "зарей" и "сумерками", которые соединяют "века" между собой. Полный цикл, или махаюга, состоит из четырех веков не равной продолжительности, причем начинается с самого длительного, а заканчивается самым коротким. Так, первый "век" - критаюга - длится 4000 лет, плюс "заря" - более 400 лет, и "сумерки" столько же; затем идут третаюга - 3000 лет, двапараюга - 2000 лет, и калиюга - 1000 лет (плюс, соответственно, "зори" и "сумерки").

Следовательно, махаюга продолжается 12000 лет. Последовательному сокращению длительности каждой новой юги соответствует сокращение длительности человеческой жизни, сопровождающееся падением нравов и ослаблением разума... Переход от одной юги к другой происходит, как мы уже видели, в "сумерках", которые знаменуют собой декрещендо даже внутри каждой юги, каждая из которых заканчивается периодом теней. По мере приближения к концу цикла, то есть к четвертой, и последней, юге, "тени" сгущаются.

Последняя юга - та, в которой мы сейчас живем, - называется, кстати, калиюга - "век тьмы". Полный цикл заканчивается "распадом" - пралайя, - который повторяется еще более радикальным образом - махапралайя ("великий распад") - в конце тысячного цикла" (Элиаде М. "Космос и история", М., 1987, с.108-109). Позднее "двенадцать тысяч лет махаюги стали считаться "божественными годами", каждый из которых длился 360 (обычных) лет, что в сумме дает 4 320 000 лет одного космического цикла. Тысяча подобных махаюг составляют одну кальпу; четырнадцать кальп составляют одну манвантару. Одна кальпа равна одному дню жтзнт Брахмы, другая кальпа - одной ночи. Сто этих лет Брахмы составляют его жизнь, но и столь большая продолжительность жизни Бхармы не исчерпывает времени, так как боги не вечны, а космические сотворения и разрушения продолжаются до бесконечности" (Элиаде М. "Космос и история", М., 1987, с. 109).

Развитие наук

К основным достижениям науки Древней Индии можно отнести следующее. Древние индийцы знали, что Земля вращается вокруг Солнца и своей оси, о существовании атома и умели его измерять, ввели число «нуль». Большинство естесвеннонаучных знаний в Древней Индии передавалось в мифологической форме. Примером тому может послужить перечень последовательных обличий одного из индийских богов Вишну, которые он, согласно мифу, принимал для зашиты Земли от демонов. Сначала это была рыба, спасшая первого человека от потопа, затем, черепаха для поиска напитка бессмертия; кабан, поднявший Землю из преисподни; человеко-лев, сокрушивший очередного демона; Парашурама - человек яростного и необузданного нрава; Рама - человек благородный; Кришна -- богочеловек. На этом примере можно проследить эволюцию хордовых в биологии, а четыре последних воплощения - с социальной эволюцией.

Индийская математика в соответствии с общей установкой древнеиндийской культуры возникает из нужд культа. "Алтари ориентировались по сторонам света: основания ихстроились по точно установленным фигурам, например равнобедренным трапециям с заданными соотношениями сторон. Между основаниями алтарей соблюдались соотношения двух видов: либо основания были подобны, а площади относились, как первые числа натурального ряда, либо основаниями алтарей служили равновеликие по площади, по различные по форме многоугольники". При этом возникала потребность в решении различных геометрических задач: "построения прямого угла, квадрата, целочисленных прямоугольных треугольников, получения из последних, удвоения, утроения данного квадрата, преобразование квадрата площади (a) в квадрат площади (n*a), преобразования прямоугольника в равновеликий квадрат и некоторых других. Была известна и теорема Пифагора". Однако стиль мышления древнеиндийской математики был не геометрическим, а, скорее, алгебраическим. Поэтому в отличие от греческой индийская математика спокойно относилась к иррациональности и вычисляла корень из 2 с точностью до шестого знака. Если современная геометрия имеет свой исток в Древней Греции, то арифметика берет начало в Индии. Столь привычная для нас десятичная позиционная система счисления индийского происхождения. Индийские математики также сделали первые шаги в создании символической алгебры, а также разработали некоторые чисто алгебраические методы решения задач.

Особое место занимала в структуре древнеиндийской науки лингвистика. Связано это было с глубоким пиететом перед устной речью, присущим древнеиндийской культуре. Как вы помните, в философской школе мимансиков утверждалось, что естественное существование мира поддерживается благодаря жертвоприношениям, что жертвоприношение является как бы фундаментом мира, мировой осью. В жертовоприношении же важнейшая роль отводилась произнесению магических формул, священных текстов. Роль произносимого голосом текста отчетливо видна при обучении, в котором заучмвание составляло очень существенный элемент. Недоверие к записанному слову является важной характеристикой древнеиндийской ментальности. "Письменность, появившаяся в Индии около I тысячелетия до н.э., долгое время использовалась лишь для хозяйственных и юридических целей. Вся духовная культура - религиозная поэзия, философия, литература и наука - передавались устно. Даже в более позднее время, когда письменность получила широкое распространение, мнемоника продолжала быть главным средством хранения информации. Чтение по написанному тексту, например, считалось позорным как один из "шести недостойных способов чтения".

Медицинская наука

Особо успеха достигла древнеиндийская медицина (аюрведа), которая была заложена в 3 веке до н.э. Аюрведа - это больше, чем медицина, это - наука о жизни. В ней есть основы естествознания, физики, химии, биологии и космологии. Основным отличием аюрведы от медицины (в современном понимании) состоит в использовании целостного подхода при рассмотрении заболеваний человека, так болезнь рассматривалась не только как заболевание физического тела, но и исследовалось духовное и психическое состояние пациента. Человек был представлен как целостная психофизическая единица Космоса.

Аюрведу можно считать прародительницей всех медицинских направлений, она дала основу медицине китайской, тибетской, арабской. В Древнюю Грецию Аюрведа пришла целостной системой, но греки разделили физическое и психическое в человеке, поэтому сейчас западная медицина имеет только физическую направленность.

Последняя юга - та, в которой мы сейчас живем, - называется, кстати, калиюга - "век тьмы". Полный цикл заканчивается "распадом" - пралайя, - который повторяется еще более радикальным образом - махапралайя ("великий распад") - в конце тысячного цикла" (Элиаде М. "Космос и история", М., 1987, с.108-109). Позднее "двенадцать тысяч лет махаюги стали считаться "божественными годами", каждый из которых длился 360 (обычных) лет, что в сумме дает 4 320 000 лет одного космического цикла. Тысяча подобных махаюг составляют одну кальпу; четырнадцать кальп составляют одну манвантару. Одна кальпа равна одному дню жтзнт Брахмы, другая кальпа - одной ночи. Сто этих лет Брахмы составляют его жизнь, но и столь большая продолжительность жизни Бхармы не исчерпывает времени, так как боги не вечны, а космические сотворения и разрушения продолжаются до бесконечности" (Элиаде М. "Космос и история", М., 1987, с.109).

Концепция времени в буддизме в общих чертах повторяет общеиндийскую. Но на циклическую модель здесь налагается еще линейная регрессивная модель, проявляющаяся, например, в последовательном сокращении времени человеческой жизни. "Так во времена первого Будды, Випассиа... человеческая жизнь продолжалась 80 000 лет, во времена второго Будды, Сикхи, ... - 70 000 лет и так далее. Седьмой Будда, Гаутама, появляется лишь тогда, когда жизнь человеческая сократилась до ста лет, то есть до крайнего предела. (Мы найдем тот же мотив в иранских и христианских апокалипсисах)"

Если мы обратимся к древнеиндийским календарям, то здесь столкнемся с достаточно сложной и неоднозначной ситуацией. В ведийскую эпоху в Индии было пять календарей: календарь со звездным годом из 324 дней - 12 месяцев по 27 дней каждый; календарь со звездным годом из 351 дня - 13 месяцев по 27 дней каждый; стандартный лунный календарь - 6 месяцев по 30 дней и 6 месяцев по 29 дней; гражданский календарь с годом из 360 дней - 12 месяцев по 30 дней; календарь с годом 378 дней. Для приведения этих календарей в соотвествие с реальностью между годами периодически делались вставки по 9, 12, 15, 18 дней. Большинство календарей служило нуждам культа, наиболее точным был гражданский календарь со вставкой в 21 день каждые четыре года. Средняя продолжительность года в такой модели равнялась 365,25 дня. Названия дней недели в древнеиндийских календарях произошли от названия светил: "воскресенье - адитья-вара (день Солнца), понедельник - сама-вара (день Луны), вторник - мангала-вара (день Марса), среда - будха-вара (день Меркурия), четверг - брихаспати-вара (день Юпитера), пятница - Шукра-вара (день Венеры), суббота - шанайшчара-вара (день Сатутна)" (Г.М.Бонгард-Левин "Древнеиндийская цивилизация") Теперь уместно сказать несколько слов о древнеиндийской астрономии. Прежде всегобросается в глаза практически полное отсутствие астрологических работ, столь характерных для древнекитайской культуры. Это связано с общим строем древнеиндийского мироощущения: человек в Древней Индии воспринимался не как пассивный свидетель мировой драмы, по косвенным признакам пытающийся догадаться о следующем акте, а как один из творцов этой драмы, активно влияющий на ее ход. Отсюда надобность в астрологических предсказаниях отпадала. Собственно же астрономия сформировалась в Индии достаточно поздно и несла на себе отчетливо выраженные следы греческого влияния.

Индийская математика в соответствии с общей установкой древнеиндийской культурывозникает из нужд культа. "Алтари ориентировались по сторонам света: основания ихстроились по точно установленным фигурам, например равнобедренным трапециям с заданными соотношениями сторон. Между основаниями алтарей соблюдались соотношения двух видов: либо основания были подобны, а площади относились, как первые числа натурального ряда, либо основаниями алтарей служили равновеликие по площади, по различные по форме многоугольники". При этом возникала потребность в решении различных геометрических задач: "построения прямого угла, квадрата, целочисленных прямоугольных треугольников, получения из последних, удвоения, утроения данного квадрата, преобразование квадрата площади (a) в квадрат площади (n*a), преобразования прямоугольника в равновеликий квадрат и некоторых других. Была известна и теорема Пифагора". Однако стиль мышления древнеиндийской математики был не геометрическим, а, скорее, алгебраическим. Поэтому в отличие от греческой индийская математика спокойно относилась к иррациональности и вычисляла корень из 2 с точностью до шестого знака. Если современная геометрия имеет свой исток в Древней Греции, то арифметика берет начало в Индии. Столь привычная для нас десятичная позиционная система счисления индийского происхождения. Индийские математики также сделали первые шаги в создании символической алгебры, а также разработали некоторые чисто алгебраические методы решения задач.

Интересной особенностью индийских математических текстов является то, что многие из них писались стихами, так же, кстати, как и некоторые натурфилософские сочинения других народов древности. Это связано с тем, что мышлению народов древности была свойственна некая целостность, которой иногда так недостает современной культуре, разбившей целое на множество осколков и занимающейся скрупулезным разглядыванием каждого из них. Для человека древних культур математика и поэзия не были разнесены по разные стороны пропасти, они говорили об одном, но каждая на своем языке.

Индийская медицина во многом близка китайской. Согласно ее представлениям, человеческий организм состоит из сочетания трех первоэлементов: ветра (ваю), желчи (питта) и флегмы (капха). В соответствии с идеей изоморфизма микро- и макрокосма, каждый из этих элементов воплощает свое начало: ветер - движение, желчь - огонь и флегма - размягчение. Болезнь трактуется как нарушение равновесия между этими элементами и чрезмерное преобладание одного из них. При выборе способа лечения достаточно большое внимание уделялось наряду с прочими факторами и климату места, в котором жил больной, и смена места жительства рассматривалась как один из способов лечения. Здесь тоже можно услышать отголоски китайских идей (вспомните о геомантии).

Особое место занимала в структуре древнеиндийской науки лингвистика. Связано это было с глубоким пиететом перед устной речью, присущим древнеиндийской культуре. Как вы помните, в философской школе мимансиков утверждалось, что естественное существование мира поддерживается благодаря жертвоприношениям, что жертвоприношение является как бы фундаментом мира, мировой осью. В жертовоприношении же важнейшая роль отводилась произнесению магических формул, священных текстов. Роль произносимого голосом текста отчетливо видна при обучении, в котором заучмвание составляло очень существенный элемент. Недоверие к записанному слову является важной характеристикой древнеиндийской ментальности. "Письменность, появившаяся в Индии около I тысячелетия до н.э., долгое время использовалась лишь для хозяйственных и юридических целей. Вся духовная культура - религиозная поэзия, философия, литература и наука - передавались устно. Даже в более позднее время, когда письменность получила широкое распространение, мнемоника продолжала быть главным средством хранения информации. Чтение по написанному тексту, например, считалось позорным как один из "шести недостойных способов чтения" (Культура Древней Индии, с. 373).

Из множества проблем, поставленных индийской лингвистикой, - хотелось бы остановиться на учении о спхоте. Индийская философская мысль достаточно хорошо понимала, что звуки сами по себе не могут вызвать значение, поэтому слово существует в двух ипостасях: как носитель звуков и как носитель значения. Спхота - это звук как носитель значения. В отличие от совокупности звуков спхота не связана со временем и неделима. "Спхота - это слово, помещенное в уме" (Культура Древней Индии, с.377) - утверждал один из крупнейших лингвистов Индии Бхартрахари. Спхота чем-то напоминает платоновскую идею, являющуюся неделимой сущностью вещи. Позднее индийские лингвисты выразили эту связь еще более отчетливо, говоря о спхоте звука, спхоте предложения и даже спхоте целого текста.

Космология и география

Вселенная «Вед» была очень проста: внизу -- Земля, плоская и круглая, выше -- небосвод, по которому движутся Солнце, Луна и звезды. Между ними -- воздушное пространство (анта-рикша), где находятся птицы, облака и полубоги. Это представление о мире с развитием религиозной мысли усложнилось.

Выдвигаемые объяснения происхождения и эволюции мира не имели никакого отношения к науке. Но все религии Индии приняли некоторые космологические концепции, фундаментальные для индийского сознания. Они поразительно отличались от семитских идей, которые долгое время будут влиять на западную мысль: мир очень стар, он находится в бесконечном процессе сменяющих друг друга циклических эволюции и упадков; существуют другие миры, помимо нашего.

Индуисты считали, что мир имеет форму яйца, Брахманды, или яйца Брахмы, и разделен на двадцать один пояс: Земля является седьмым начиная от вершины. Выше Земли вздымаются друг над другом шесть небес, соответствующие возраставшим степеням блаженства и не связанные с планетами, как у греков. Ниже Земли располагалась патала, или нижний мир, который включал семь уровней. Обиталище нагов и других мифических созданий, оно отнюдь не считалось неприятным местом. Ниже паталы находилось чистилище -- трака, также разделенное на семь кругов, один другого хуже, так как это было место наказания душ. Мир был подвешен в свободном пространстве и, предположительно, изолирован от других миров.

Космологическая схема буддистов и джайнов отличалась от только что представленной по многим пунктам, но в конечном счете основывалась на той же концепции. И те и другие утверждали, что Земля плоская, но в начале нашей эры астрономы признали ошибочность такого представления, и, хотя оно продолжало преобладать в религиозных сюжетах, просвещенные умы знали, что Земля имеет форму сферы. Были сделаны некоторые подсчеты ее размеров, самой признанной была точка зрения Брахмагупты (VII в. н. э.), согласно которой земная окружность исчислялась 5000 йоджан -- одна йоджана равнялась примерно 7,2 км. Эта цифра не так уж далека от истины, и она является одной из наиболее точных, которые были установлены астрономами древности.

Эта маленькая сферическая Земля по представлениям астрономов не удовлетворяла теологов, и поздняя религиозная литература еще описывала нашу планету как плоский диск большого размера. В центре поднималась гора Меру, вокруг которой вращались Солнце, Луна и звезды. Меру была окружена четырьмя континентами (двипа)у отделенными от центральной горы океанами и названными по тем большим деревьям, которые росли на побережье, обращенном к горе. На южном континенте, где жили люди, типичным деревом был джамбу, поэтому он назывался Джамбудвипа. Южная часть этого континента, отделенная от других Гималаями, была «землей сыновей Бхараты» (Бхарата-варша), или Индией. Одна только Бхаратаварша имела 9000 йоджан в ширину, а весь континент Джамбудвипа -- 33 000 или, по некоторым источникам, -- 100 000 йоджан.

К этой сказочной географии добавлялись другие элементы, не менее фантастические. В пуранах Джамбудвипа описана как кольцо, окружающее гору Меру и отделенное от соседнего континента Плакшадвипа океаном соли! Этот, в свою очередь, окружал Джамбудвипу, и так далее до последнего, седьмого континента: каждый из них был круглым и отделялся от другого океаном из какого-нибудь вещества -- соли, патоки, вина, топленого масла, молока, творога и чистой воды. Это описание мира, поражающее больше силой воображения, чем достоверностью, негласно допускалось индийскими теологами, астрономы же не могли не считаться с ним и приспособили его к своей модели сферической Земли, сделав Меру осью земного шара и разделив его поверхность на семь континентов.

Океаны масла и моря патоки препятствовали развитию подлинной географической науки. Семь континентов совершенно невозможно соотнести с реальными участками земной поверхности -- сколько бы ни пытались некоторые современные историки идентифицировать их с регионами Азии. Достоверны лишь Александрия, известная с первых веков нашей эры, и встречающиеся в астрономических трудах неясные указания на город Ро-мака (Константинополь). Но речь идет о практических знаниях, которые не повлекли за собой никакого исследования со стороны ученых.

Астрономия и календарь

Один из первых дошедших до нас источников, дающих нам сведения об астрономических знаниях в Древней Индии, -- «Джйотиша-веданга». Этот труд, созданный, безусловно, около 500 г. до н. э., принадлежит той дидактической литературе, где представлены прикладные ведийские знания. Речь идет в данном случае о примитивной астрономии, главная цель которой состояла в том, чтобы установить даты совершения регулярных жертвоприношений. Небесная карта была нарисована при помощи различных положений Луны, накшатр, буквально -- «лунных домов», по отношению к неподвижным звездам, хорошо известным с эпохи «Ригведы». Это положение меняется согласно циклу, который длится приблизительно двадцать семь солнечных дней и семь часов сорок пять минут, и небо было разделено на двадцать семь областей, носящих имена созвездий эклиптики -- вероятной орбиты Солнца, по отношению к которому Луна проходит каждый раз свой цикл. Впоследствии звездный месяц удлинился до восьми часов сверх своих двадцати семи солнечных суток, и астрономы добавили двадцать восьмую, промежуточную, накшатру, чтобы исправить ошибку.

Утверждают, что индийская астрономия одно время испытывала месопотамское влияние, но это точно не установлено. А вот влияние греческой и римской астрономии, напротив, доказано и, видимо, имело место в первые века нашей эры.

Многие греческие термины из области астрономии действительно вошли в санскрит и в поздние индийские языки. Пять астрономических систем, сиддхант, были известны в VI в. благодаря астроному Варахамихире: одна называлась «Ромака-сиддханта», другая -- «Паулиша-сиддханта»; название последней можно трактовать как искаженное имя классического астронома Павла Александрийского.

Индия заимствовала у западной астрономии знаки зодиака, семидневную неделю, час и многие другие понятия. Она переняла также использование астрономии с целью предсказаний. В гуптскую эпоху от старых способов гадания отказались в пользу астрологии. Но развитие, которое получила тогда астрономия в Индии, в еще большей степени объясняется применением достижений, которых добились индийские математики. Благодаря этим достижениям индийские астрономы смогли в скором времени обогнать греков. В VII в. сирийский астроном Север Себохт оценил по заслугам индийскую астрономию и математику, и багдадские халифы нанимали на службу индийских астрономов. Именно через арабов индийские знания попали в Европу.

Развитие астрономии в Индии, как и в других цивилизациях древности, ограничивало отсутствие телескопов, но методы наблюдения позволяли делать очень точные измерения, а использование десятичной системы счисления облегчало расчеты. Нам ничего не известно об обсерваториях индусского периода, но очень возможно, что у тех, которые существовали в XVII-- XVIII вв. в Джапуре, Дели и других местах, оснащенные чрезвычайно точными измерительными приборами и возведенные на гигантской лестнице, для того чтобы сводить ошибки к минимуму, были предшественники.

Только семь планет, грах, можно было наблюдать невооруженным глазом. Это Солнце (Сурья, Рави), Луна (Чандра, Сома), Меркурий (Будха), Венера (Шукра), Марс (Мангала), Юпитер (Брихаспати), Сатурн (Шани). В начале каждого большого вселенского цикла все планеты начинали свое обращение, выстраиваясь в ряд, и возвращались в это же положение в конце цикла. Очевидную неравномерность движения планет объясняли теорией эпициклов, как в античной и средневековой астрономии. В отличие от греков индийцы полагали, что планеты на самом деле движутся одинаково, а видимая разница их углового перемещения создается неравным расстоянием от Земли.

Чтобы иметь возможность делать расчеты, астрономы приняли геоцентрическую планетную модель, хотя в конце V в. Арь-ябхата высказал идею, что Земля оборачивается вокруг собственной оси и вокруг Солнца. Его преемники знали эту теорию, но она никогда не имела практического применения. В Средние века с определенной степенью точности вычислялась прецессия равноденствий, а также продолжительность года, лунного месяца и других астрономических констант. Эти расчеты имели большое практическое использование и были зачастую точнее, чем расчеты греко-римских астрономов. Затмения вычисляли с большой точностью и знали их настоящую причину.

Базовой единицей календаря были не солнечные сутки, а лунные (титхи), тридцать таких суток образовывали лунный месяц (то есть четыре фазы Луны) -- приблизительно двадцать девять с половиной солнечных суток. Месяц был разделен на две половины -- пакты, начинающиеся соответственно с полнолуния и новолуния. Пятнадцать дней, начинающихся с новой луны, получили название «блестящая половина» (шуклапакша), другие пятнадцать -- «темная половина» (кришнапакша). Согласно системе, действующей в северной Индии и на большей части Декана, месяц начинался и заканчивался, как правило, в новолуние. Этот индусский календарь до сих пор используется в религиозных целях по всей Индии.

Год состоял, как правило, из двенадцати лунных месяцев: найтра (март-апрель), вайшакха (апрель-май), джъяиштха (май-июнь), ашадха (июнь-июль), шравана (июль-август), бхадрапада, или прауштхапада (август-сентябрь), ашвина, или ашваюджа (сентябрь-октябрь), карттика (октябрь-ноябрь), маргаширша, или аграхаяна (ноябрь-декабрь), паута, или тайша (декабрь-январь), магха (январь-февраль), пхалгуна (февраль-март). Попарно месяцы образовывали сезоны (риту). Шестью сезонами индийского года были: васанта (весна: март -- май), гришма (лето: май -- июль), варша (дожди: июль -- сентябрь), шарад (осень: сентябрь -- ноябрь), хеманта (зима: ноябрь -- январь), шишира (свежий сезон: январь -- март).

Но двенадцать лунных месяцев равнялись только тремстам пятидесяти четырем суткам. Эта проблема разницы между лунным годом и солнечным была решена очень рано: шестьдесят два лунных месяца соответствуют приблизительно шестидесяти солнечным месяцам, через каждые тридцать месяцев к году добавлялся один дополнительный месяц -- как это делали в Вавилоне. Каждый второй или третий год состоял, таким образом, из тринадцати месяцев, то есть был на двадцать девять суток длиннее других.
Индусским календарем, несмотря на его точность, было сложно пользоваться, и он настолько отличался от солнечного календаря, что невозможно было соотнести даты без сложных расчетов и таблиц соответствия. Невозможно даже сразу определить с полной уверенностью, на какой месяц приходится дата индусского календаря.

Даты обычно даются в следующем порядке: месяц, иакша, титхи и половина месяца, обозначаемая сокращенно шуди («блестящая») или бади («темная»). Например, «чайтра шуди 7» означает седьмой день новой луны месяца чайтра. индийский аюрведа культ религия

Солнечный календарь, введенный в то время западной астрономией, был известен с эпохи Гуптов, но он вытеснил лунно-солнечный только относительно недавно. Очевидно, до нашей эры не существовало единой системы датировки. Мы знаем, что в Риме летосчисление велось от основания города -- ab urbe condita. Самые древние документы Индии, упоминая какую-либо дату, указывают ее в такой форме: такой-то год правления такого-то государя. Идея привязывать дату к относительно длительному периоду времени, вероятно, была введена в Индии захватчиками, пришедшими с северо-запада -- из региона, откуда родом наиболее древние записи, составленные таким образом. К сожалению, индусы не приняли единой системы летосчисления, так что хронологию некоторых эр иногда трудно восстановить. Так, ученые более ста лет спорят о том, какую дату принять за первый год эры Канишки.

Логика и гносеология

Индия создала систему логики, фундаментальную основу которой составляет «Ньяя-сутра» Гаутамы. Этот текст, состоящий из коротких афоризмов и записанный скорее всего в первых веках нашей эры, часто комментировался последующими авторами. Ньяя была одной из шести школ, даршан, ортодоксальной философии. Однако логика не была исключительной привилегией этой школы. Буддизм и джайнизм, так же как и индуизм, изучали ее и использовали. Ее развитию способствовали диспуты, в особенности те, которые сталкивали теологов и логиков трех вероисповеданий. Зависимой от религиозных доктрин логике, так же как и гносеологии, предстояло постепенно освободиться, чтобы стать в XIII в. у последних учителей ньяи -- теоретиков навья-ньяи -- наукой чистого разума. Интерес к объективной реальности определялся также другой практикой -- медициной, к которой мы еще вернемся и самый древний трактат которой, «Аюрведа», уже содержал логичные суждения и доказательства.

В большей степени индийскую мысль в этой области заботил вопрос о праманах -- понятие, которое можно перевести как «источники знания». Согласно доктрине средневековой ньяи, существуют четыре праманы: восприятие {пратъякша); вывод (анумана); вывод по аналогии, или сравнение (упамана), и «слово» (шабда), то есть авторитетное заявление, заслуживающее доверия, -- например, «Веды».

Школа веданты добавила к ним интуицию, или презумпцию (артхапатти), и невосприятие (анупалабадхи), бывшее избыточным измышлением школы. Эти шесть способов познания частично совпадали, и для буддистов все формы знания вмещались в двух первых. Джайны обычно признавали три: восприятие, умозаключение и свидетельство. Материалисты сводили все к одному только восприятию.

Изучение и бесконечная критика процесса умозаключения, от которого зависела победа диалектики в спорах, позволили обнаружить неверные рассуждения и постепенно избавиться от них. Были изобличены основные софизмы: доведение до абсурда (ар-тхапрасанга), доказательство «по кругу» (чакра), дилемма (аньо-ньяшрая) и т. д.

В качестве правильного доказательства принималось умозаключение, пятичленная форма которого (панчаваява), впрочем, была немного сложнее, чем у доказательства в аристотелевской логике. Оно включало пять посылок: тезис (пратиджня), аргумент (хету), пример (удахарана), применение (упаная), вывод (нига-мана).

Классический пример индийского силлогизма:

1) на горе горит огонь,

2) потому что выше имеется дым,

3) а там, где имеется дым, есть огонь, как, например, в очаге;

4) то же происходит на горе,

5) следовательно, на горе имеется огонь.

Третья посылка индийского силлогизма соответствует основному умозаключению Аристотеля, вторая -- второстепенному, а первая -- заключению. Индийский силлогизм, таким образом, нарушает порядок умозаключения классической западной логики: аргумент формулируется в двух первых посылках, обосновывается общим правилом и примером в третьей посылке и, наконец, подтверждается повтором первых двух. Пример (в приведенном выше умозаключении -- очаг) в основном считался существенной частью аргумента, который усиливал убедительность риторики. Эта сложившаяся система умозаключения, безусловно, явилась результатом долгого практического опыта. Буддисты приняли трехчленный силлогизм, отказавшись от четвертой и пятой посылки ортодоксального умозаключения как от тавтологичных.

Считалось, что основание для обобщения («там, где имеется дым, есть огонь»), на котором строится любое доказательство, имело характер универсальной взаимосвязанности -- вьяптиу иначе говоря постоянной взаимосвязанности знака (дым) и ряда фактов, куда он входит (расширение понятия). Много было споров о природе и происхождении этой взаимосвязанности, рассмотрение которой породило теорию универсалий и теорию частностей, которые не могут быть здесь представлены ввиду их сложности.

Анализ индийского способа мышления не был бы полным без краткого упоминания об особом гносеологическом релятивизме джайнизма. Джайнские мыслители, так же как и некоторые другие представители инакомыслия, решительно отклоняли то, что в классической логике называется принципом исключенного третьего. Джайны вместо двух единственных возможностей: существования либо несуществования -- признавали семь модальностей бытия. Так, мы можем утверждать, что некий предмет, например нож, существует в качестве такового. Кроме того, мы можем сказать, что он не является чем-то другим, например вилкой. Значит, он существует в качестве ножа и он не существует в качестве вилки, и мы можем сказать, что, с одной стороны, он есть, а с другой -- его нет. С другой точки зрения, он неописуем; его конечная сущность нам неизвестна, и мы не можем сказать об этом ничего определенного: это за пределами языка. Соединяя эту четвертую возможность с тремя предыдущими, мы получаем три новые возможности утверждения: он есть, но его природа сопротивляется любому описанию, он есть, но его природу нельзя описать, и одновременно он есть и его нет, но его природа неописуема. Эта система, основанная на семичастном утверждении, была названа сьядвада (доктрина «возможно») или саптаб-ханги («семичастное деление»).

У джайнов была и другая теория -- теория «точек зрения», или относительности аспектов восприятия, согласно которой вещи определяются через что-либо известное и, следовательно, существуют только в том аспекте, в каком их можно ощутить или осмыслить. Манговое дерево можно рассматривать как индивидуальное существо, имеющее собственную высоту и форму, или же как представителя «универсального» мангового дерева, передающего общее понятие мангового дерева без учета его индивидуальных характеристик. Или же, наконец, его можно рассматривать как такое, каким оно является в данный момент, и отмечать, например, что у него зрелые плоды, не задумываясь ни о его прошлом, когда оно было молодым деревцем, ни о его будущем, когда оно станет дровами. Можно даже рассмотреть его с точки зрения названия -- «манговое дерево» -- и проанализировать все его синонимы и их соотношения. Между этими синонимами могут существовать мельчайшие различия, что дает возможность рассмотреть их оттенки и точные значения.

Без сомнения, современным логикам чрезвычайно трудно разбираться в этой педантичной системе, где гносеология, как мы видели, смешивается с семантикой. Тем не менее она свидетельствует о высоком уровне теоретизирования и доказывает, что индийские философы в полной мере осознавали, что мир сложнее и тоньше, чем мы думаем, и что вещь в одном из своих аспектов может быть истинной и в то же время ложной -- в другом.

Математика

Человечество обязано Древней Индии почти всем, что касается математики, уровень развития которой во времена Гуптов был гораздо выше, чем у других народов древности. Достижения индийской математики объясняются главным образом тем фактом, что индийцы имели четкую концепцию абстрактного числа, которое они отличали от числового количества или пространственной протяженности предметов. Тогда как у греков математическая наука в большей степени основывалась на измерениях и геометрии, Индия рано вышла за пределы этих понятий и благодаря простоте числовой записи изобрела элементарную алгебру, которая позволила делать расчеты более сложные, чем те, что могли производить греки, и привела к изучению числа самого по себе.

В наиболее древних документах даты и другие числа записаны по системе, аналогичной принятой у римлян, греков и евреев, -- в которой для обозначения десятков и сотен использовались разные символы. Но в гуджаратской записи 595 г. н. э. дата указывается с помощью системы, которая состоит из девяти цифр и ноля и в которой позиция цифры имеет значение. Уже очень скоро новая система фиксируется в Сирии и используется повсеместно до самого Вьетнама. Таким образом, очевидно, что она была известна математикам несколькими веками раньше, чем появилась в записях. Редакторы записей были более консервативны в своих способах датировки, и мы видим, что в современной Европе римская система, хотя и непрактичная, еще часто используется в тех же целях. Нам неизвестно имя математика, который придумал упрощенную систему нумерации, но наиболее древние из дошедших до нас математических текстов -- анонимная «Рукопись Бакшали», копия с оригинала IV в. н. э., и «Арьябхатья» Арьябхаты, которая датируется 499 г. н. э., -- позволяют предположить, что такой существовал.

Только в конце XVIII в. наука Древней Индии стала известна западному миру. С этого времени начался своеобразный заговор молчания, который длится по сей день и мешает приписать Индии заслугу изобретения десятичной системы. В течение долгого времени ее необоснованно считали арабским достижением. Возникает вопрос: присутствовал ли ноль в первых примерах использования новой системы? Действительно, в них не было знака ноля, но позиции цифр, разумеется, имели значение. Самая древняя запись, содержащая ноль, изображенный в виде замкнутого круга, датируется второй половиной IX в., между тем в камбоджийской записи конца VII в. он представлен в виде точки, вероятно, так же он записывался изначально в Индии, поскольку в арабской системе ноль тоже представлен точкой.

Завоевание Синда арабами в 712 г. способствовало распространению индийской математики в расширяющемся тогда арабском мире. Приблизительно столетие спустя в Багдаде появляется великий математик Мухаммад ибн Муса аль-Хорезми, который в своем знаменитом трактате использовал знание индийской десятичной системы. Возможно, здесь мы можем говорить о влиянии, которое оказал на дальнейшее развитие науки чисел этот выдающийся математический труд: три века спустя после своего создания он был переведен на латинский язык и распространился по всей Западной Европе. Аделард де Бат, английский ученый XII в., перевел другой труд Хорезми под названием «Книга алгоритмов индийских чисел». Имя арабского автора осталось в слове «алгоритм», а название его главного труда «Хисаб ал-Джабр» породило слово «алгебра». Хотя Аделард вполне осознавал, что Хорезми многим обязан индийской науке, алгоритмическая система была приписана арабам, как и десятичная система цифр. Между тем мусульмане помнят о ее происхождении и обычно еще называют алгоритм словом «хиндизат» -- «индийское искусство». К тому же если арабский буквенный текст читается справа налево, то числа всегда пишутся слева направо -- как в индийских записях. И хотя у вавилонян и китайцев были попытки создать систему нумерации, в которой значение цифры зависело от места, которое она занимала в числе, именно в Индии в первые века нашей эры возникла используемая в настоящее время во всем мире простая и эффективная система. Ноль использовали в своей системе майя, также придавая значение положению цифры. Но хотя система майя, скорее всего, была древнее, она, в отличие от индийской, не получила никакого распространения в остальной части мира.

Таким образом, значение индийской науки для Запада невозможно переоценить. Большинство великих открытий и изобретений, которыми гордится Европа, были бы невозможны без созданной в Индии математической системы. Если говорить о влиянии, которое оказал на мировую историю неизвестный математик, изобретший новую систему, и о его аналитическом даре, его можно считать самым значительным после Будды человеком, которого когда-либо знала Индия. Средневековые индийские математики, такие как Брахмагупта (VII в.), Махавира (IX в.), Бхаскара (XII в.), в свою очередь, сделали открытия, которые стали известны в Европе только в эпоху Ренессанса и позднее. Они оперировали положительными и отрицательными величинами, изобрели изящные способы извлечения квадратного и кубического корней, они умели решать квадратные уравнения и некоторые типы неопределенных уравнений. Арь-ябхата вычислил приблизительное значение числа л, которым пользуются и сегодня и которое является выражением дроби 62832/20000, т. е. 3,1416. Это значение, гораздо более точное, чем вычисленное греками, доведено индийскими математиками до девятого десятичного знака. Они сделали ряд открытий в тригонометрии, сферической геометрии и исчислении бесконечно малых, в основном связанных с астрономией. Брахмагупта дошел в изучении неопределенных уравнений дальше того, что Европа узнала к XVIII в. В средневековой Индий прекрасно понимали математическую взаимосвязанность ноля (шунья) и бесконечности. Бхаскара, опровергая своих предшественников, утверждавших, что х: 0 = х, доказал, что результат -- бесконечность.

Физика и химия

Физика оставалась очень зависимой от религии, незначительно меняя свои теории от секты к секте. Классификация мира по элементам возникла в эпоху Будды или, возможно, раньше. Все школы признавали как минимум четыре элемента: земля, воздух, огонь и вода. Ортодоксальные школы индуистов и джайнизм добавили пятый -- акашу (эфир). Было признано, что воздух не расширяется бесконечно, и индийскому сознанию с его страхом перед пустотой было очень трудно постичь пустое пространство. Пять элементов считались проводящей средой чувственного восприятия: земля -- обоняния, воздух -- осязания, огонь -- зрения, вода -- вкуса и эфир -- слуха. Буддисты и адживики отвергали эфир, но адживики добавляли жизнь, радость и страдание, которые, согласно их учению, были в определенном смысле материальны, -- тем самым число элементов было доведено ими до семи.

Большинство школ полагали, что элементы образованы атомами, за исключением эфира. Индийский атомизм, разумеется, не имеет никакого отношения к Греции и Демокриту, поскольку он уже был сформулирован у неортодоксального Какуды Катья-яны, старшего современника Будды. Джайны считали, что все атомы , добавлен 25.07.2009

Особенности развития индийской цивилизации, которая считается одной из самых давних на планете. Формирование ведической традиции в Индии. Веды - священные книги древнеиндийской религии. Вероучение ведизма: пантеон богов, обрядово-культовая практика.

курсовая работа , добавлен 17.12.2014

Развитие науки и техники в период расцвета исламской культуры. Достижения мусульманских учёных средних веков в области математики и астрономии, медицины, физики и химии, минералогии, геологии и географии. Закона преломления арабского оптика Альгазена.

реферат , добавлен 15.06.2012

История индийской цивилизации: Индия в древности и в Средние века, Индия в Новое время и в современную эпоху. Правовая система Индии: элементы государственного устройства, особенности современного правового развития Индии и конституционное право.

курсовая работа , добавлен 12.07.2012

Процесс познания в эпоху Средневековья в арабоязычных странах. Великие ученые средневекового Востока, их достижения в области математики, астрономии, химии, физики, механики и литературы. Значение научных трудов в развитии философии и естественных наук.

реферат , добавлен 10.01.2011

Развитие наук стран арабского Востока. Развитие математики, астрономии и географии. Средневековая европейская наука. Господство религии и церкви Европы. Развитие алхимии в Средние века. Семь свободных искусств. Кафедры Оксфордского университета.

презентация , добавлен 12.09.2014

Общественный строй Древней Индии в период формирования, укоренения и развития варновой системы. Особенности рабства в Древней Индии. Жесткая кастовая система как альтернатива слабой центральной политической власти. Основные причины возникновения каст.

контрольная работа , добавлен 09.05.2011

Символы Индии, Хараппская и Протоисторические цивилизации. Гангский железный век, период походов Александра Великого. "Золотой век" древней Индии, североиндийская империя Гупта. Индия под властью тюрков и монголов, борьба европейских держав за Индию.

контрольная работа , добавлен 26.01.2012

Развитие науки в XIX веке, послужившее основой для последующего технического прогресса. Биографические данные и научные открытия великих ученых, проводивших исследования в области физики, химии, астрономии, фармацевтики, биологии, медицины, генетики.

презентация , добавлен 15.05.2012

История календаря как неотъемлемая часть истории цивилизации человеческого общества. Формирование первых временных представлений. Развитие календарных единиц. Путь развития григорианского календаря от примитивного лунного календаря древних римлян.

П.Олексенко. Артефакты древней Индии. О чем написано в Ведах

Современная наука пытается уместить всю историю современного человечества в определенные временные рамки. Что наша цивилизация начинается после всемирного потопа, произошедшего приблизительно 5 – 6 тысяч лет назад. При таком подходе Древняя Индия представляет собой артефакт, не вписывающийся в традиционную науку и современные представления.

Вот несколько примеров:

Пример первый. Число 108, священное на Востоке, атрибут бога Вишну, хранителя мира. Согласно Ведам, оно указывает на устройство мира. Действительно, оно показывает соотношение диаметров Солнца и Земли, а также отношение расстояния от Земли до Солнца к диаметру Солнца. Равенство отношений диаметра Солнца к диаметру Земли и расстояния от Солнца до Земли к диаметру Солнца с точностью до 1% также может вызвать определенный интерес. При выражении в километрах это выглядит следующим образом:
1 390 000: 12 751 = 109
149 600 000: 1 390 000 = 108
Вопрос: откуда жрецы древней Индии, хранители знаний, узнали эти пропорции?
Вопрос второй: могут ли такие пропорции и соотношения в 1% быть случайным результатом?

Пример второй. Уже в Ригведе описаны многомерные миры, в которых обитают боги. Наше общество только приближается к пониманию этого.

Пример третий. В Махабхарате и Рамаяне описываются летательные аппараты – виманы, которые по своим летательным характеристиками совпадают с описаниями НЛО.

Пример четвертый. В древнеиндийском эпосе описаны грандиозные войны с применением оружия богов (не только ядерного, вакуумной бомбы, плазменной пушки, но и других видов оружия, которые современное человечество еще только собирается “изобрести”).

Пример пятый. В древних городах Индии было найдено более 4000 печаток, многие из которых являются дубликатами, причем, все знаки древнейшего письма присутствуют на печатях, как каменных, так и металлических! Это свидетельствует о том, что перед нами – древнейший в мире печатный металлический набор, использовавшийся в рамках некоей организованной деятельности. Известно, что ксилографическое книгопечатание существовало в Индии и Тибете две тысячи лет тому назад. Буддийский канон печатался в Кашмире и Тибете и доставлялся в Среднюю Азию и Китай в середине первого тысячелетия. Это указывает на то, что идея книгопечатания была хорошо известна во всей Азии две тысячи лет назад и, вероятно, никогда не умирала с ведических времен.

Пример шестой. По признанию специалистов древний язык санскрит, на котором написаны древнеиндийские тексты, является наиболее совершенным языком из всех существующих. И он же является практически идеальным для программирования, затмевая фортран, алгол и другие языки.

Подобные примеры можно продолжить, однако давайте попробуем осмыслить эти факты с сегодняшних позиций и в рамках нашего мировоззрения.

Откуда к нам пришли сокровенные знания?

Как известно, все священные книги создавались богами. Разумеется, сами боги не брали в руки перо – они прибегали к помощи посредников (пророков, апостолов, мудрецов), которые оформляли слова-откровения в виде текстов. Боги так поступали не один раз. Через пророка Моисея древние евреи получили Десять Заповедей и Тору; через двойную медиацию (посредничество ангела и апостола) христианский Бог-Отец возвестил о Конце Света; Коран – это текст, «произнесенный» Аллахом и воспринятый пророком Магометом. В древней Индии «тексты откровения» записывали риши-мудрецы из числа жрецов, которые умели общаться с богами. И как утверждают легенды, первые риши имели божественное происхождение.

В этих древнеиндийских текстах, написанных на санскрите, содержатся знания, охватывающие все области человеческого бытия. Причем, эти знания тысячелетиями передавались в устной традиции, а в более поздние времена были записаны в виде книг. Это, прежде всего Веды, древнеиндийский эпос Махабхарата, которая состоит из 18 книг (это сто тысяч стихов) и Рамаяна, в которой содержится миллион строф (это сто увесистых томов), несколько десятков огромных Великих и Малых Пуран, рассказывающих о прошлом и будущем человечества, исторические сказания Итихасы, сотни книг этико-философских Тантр, 200 комментариев Упанишад, шесть философских школ – даршан, множество комментариев к священным Ведам, большое количество научных трактатов, в которых имеются и наброски теории единого поля, и глубочайшая эпистемология, с которой ни на востоке, ни на западе нечего сравнить, и высшая математика, и информатика, и универсальная космическая этика, астрономия, поражающая своими точными расчетами и цифрами, и скрупулезная текстология Вед, напоминающая принципы современных искусственных языков, таких как Фортран, и много другого.

На сегодняшний день на санскрите сохранилось около 2.000.000 произведений. С этой библиотекой в современном мире ничто не может даже близко быть сопоставлено, так как она превышает в объеме все литературы мира вместе взятые. По своей же глубине санскритская литература просто повергает в уныние самые отчаянные головы дешифровщиков и интерпретаторов. Тем не менее, в последнее время многие исследователи из разных стран все чаще приходят к выводу о том, что все наши искусства и науки, такие как математика, физика, астрономия, медицина, философия, музыка, сказки, мифы, и даже религиозные системы, имеют свои корни в соответствующих ведических науках и искусствах, представленных гигантской библиотекой древних текстов и учебников на санскрите. Конечно, многие европейские исследователи, не имея ни малейшего представления о масштабах научной и культурной работы, не прерывавшейся в Индии на протяжении нескольких тысяч лет, пытаются рассуждать и строить гипотезы о происхождении ее народов, например, индоариев или дравидов, или откуда такие знания и мудрость, неподвластные времени!

До сих пор остается неясным или спорным вопрос о том, кто, когда и где составил и записал Веды и другие тексты. А ведь высокий уровень образованности людей, как мы знаем, встречается только в сильных государствах с развитой экономикой (не важно, на чем основанной) и культурой.

О чем написано в Ведах

Согласно Ведам и другим древнеиндийским текстам человечество существует уже миллионы лет. И человек никогда не происходил от обезьяны. Согласно Ведам, существуют четыре великие эпохи человечества: Сатья-юга, Двапара-юга, Трета-юга и Кали-юга, которая наступила 18 февраля 3102 г. до. н.э. Весь цикл составляет приблизительно 4,5 млн. лет. После окончания Кали-юги вновь наступит Сатья-юга и новый цикл.

Согласно Ведам, прародителями всех людей являются мудрецы Ману – основатели человечества, которые пришли из высших планетных систем, планет богов и заселили Землю во времена золотого века, когда на всей нашей планете, в том числе на полюсах, был благоприятный мягкий климат.

Кроме вполне обычных для большинства религий понятий неба и земли, верха и низа, в Ведах присутствуют такие понятия, как «беспредельность», «мировая иллюзия», «материя», «энергия» и т.п. Ученые убеждены, что вселенной управляют не Боги, а вечные фундаментальные законы, которые существуют сами по себе. Однако мало кто задумывается о Творце этих законов, о том, как они связаны между собой и каково их предназначение.
Древняя мудрость ведических текстов свидетельствует, что в основе космических процессов лежит сознание . Свидетельства о том, что за явления природы и стихии отвечают высшие разумные существа, обнаруживаются также и в других культурах мира. Если мы зададим вопрос: Чем отличаются между собой боги, люди и животные?, то один из ответов на него будет таким: мерностью сознания. У животных двухмерное сознание, у людей – трехмерное, а у богов – четырехмерное или многомерное. Это может быть объяснением того, почему цивилизация богов так мало общается с цивилизацией людей. Много ли люди общаются с животными и пытаются учить их жить?

Веды служили средством коммуникации между микрокосмосом (человеком) и макрокосмосом (богом). Способом коммуникации служило жертвоприношение, а его смыслом была гармонизация бытия. Ведическая культура, основанная на эстетических принципах, устанавливала эмоциональную стабильность для человека, вовлекая его в правильную деятельность и правильные отношения. В ведическом социуме каждый представитель потенциально и априори являлся носителем того или иного уровня сознания.

Самая первая и самая древняя из четырех Вед – это Ригведа. И самое удивительное в том, что Ригведа никак не напоминает слабый ручеек, из которого со временем возникла великая река. Скорее ее можно сравнить с огромным величественным озером, которое поражает сильнее, чем то, что из него возникло, и при этом всегда остается истоком. Конечно, должно существовать нечто и до начала, но мы об этом ничего не знаем и можем о нем только гадать.

Уже в Ригведе рассматриваются проблемы происхождения и устройства Вселенной. Мудрецы древней Индии не сомневались в том, что Вселенная кем-то сотворена. Они полагали, что существует несколько взаимопроникающих миров, населенных богами, людьми и иными существами. Веды говорят, что во Вселенной не существует мест и территорий, которые не были бы заселены какими-либо живыми существами. Даже на солнце обитают живые существа, обладающие особыми видами тел, приспособленных к огненной среде обитания. Описываются многие неизведанные еще области и территории нашей планеты, которые находятся в других измерениях и которые будут открыты для людей уже в ближайшее время! Веды говорят, что в разных частях Вселенной пространство устроено по своим законам, и на каждой планете время течет совершенно по- разному.

Веды говорят об удивительных возможностях влияния на окружающую среду при помощи особой науки жертвоприношений, которая описывает методы воздействия на тонкие энергетические процессы, происходящие в природе. При помощи этой науки можно было управлять плодородием почвы, климатом, предотвращать стихийные бедствия. Любопытно упоминание, что дожди в то время шли исключительно ночью, чтобы не мешать людям днем заниматься своими делами и наслаждаться жизнью. Этот факт показывает, что люди прошлого благодаря своим знаниям могли жить в полной гармонии с окружающим миром. Более того, как утверждают Веды, до наступления Кали-юги люди несли ответственность даже за свои мысли, а правитель отвечал не только за свой народ, но и за погоду в его государстве.

Многие гимны четвертой Веды (Атхарваведы) посвящены анатомии, физиологии и хирургии, поэтому многие исследователи сходятся на том, что “Атхарваведу” в определенной степени можно считать одним из первых известных нам источников аюрведического знания. Заклинания “Атхарваведы” применялись для обретения успеха в земледелии, ремеслах, хорошем потомстве, здоровье и материальном благополучии.

Веды – древние многоуровневые знания

Вообще, Веды – это древние многоуровневые знания. Условно знание Вед можно разделить на материальное и духовное. К первому можно отнести, например, ведическую медицину «Аюрведу», которая объясняет, что все тела у людей разные, их надо лечить соответственно типу тела и энергетических потоков в организме. Другой пример: ведическая архитектура «Васту» – это законы проектирования пространства, то, что сегодня более известно в китайской версии как «Фэн-шуй». Таким образом, материальное знание Вед – знание о жизни в этом мире. Смысл материального знания Вед – сделать жизнь человека более гармоничной и комфортной.

Духовное знание Вед рассказывает о принципах кармы – законе сотворения судьбы, о принципах реинкарнации – перевоплощения души на этой планете и в других измерениях Вселенной, излагается также концепция аватары – нисхождения богов в земной человеческий мир. Веды дают нам знание о том, как выйти за пределы материального мира, мира рождения и смерти, и достичь духовного мира.
Духовное знание Вед считается его высшими разделами. К примеру, в «Бхавишья Пуране» говорится о приходе Иисуса Христа (не известна точная дата, когда был создан этот ведический текст, но точно установлено, что он существовал уже 5000 лет назад, т.е. за 3000 лет до прихода Иисуса Христа). В «Бхавишья Пуране» называется еврейское племя амаликитов, в котором явится Иша Путра, что значит сын Бога. В ней указывается, что он родится от незамужней женщины по имени Кумари (Мария) Гарбха Самбхава. Говорится, что в 13 лет он вместе с паломниками уйдет в Индию, где будет под руководством духовных наставников постигать сокровенное знание, и через 18 лет, закончив свое духовное образование, вернется в Палестину и начнет проповедовать. Также в «Бхавишья Пуране» описывается приход Будды, Мухаммеда, других великих пророков и личностей.

Конечно, наше современное сознание с трудом способно вместить в себя информацию, которую таят в себе древнеиндийские тексты. Слишком сильно они меняет наши устоявшиеся представления. Однако, если мы все же попробуем как-то обобщить и проанализировать эту информацию, то неизбежно должны будем сделать следующий вывод: Веды несут в себе наиболее полное знание по всем областям жизни, начиная с земледелия и кончая цели человеческой жизни и способов ее самосовершенствования.

Создается впечатление, что Бог, сотворив мир, в качестве инструкции к нему добавил священные тексты Вед.

Наука и техника в Древней Индии

Есть в Ведах и других древнеиндийских текстах и технические знания, которые мы только постигаем. Например, способы создания ядерного взрыва посредством использования психической энергии и особых мистических речевых формул – мантр. В Махабхарате описана форма ядерного взрыва, который сравнивается с раскрывающимся зонтом, и последствия ядерного поражения. Легко придумать оружие, которое всех уничтожает, но нельзя придумать форму и последствия ядерного поражения – о них надо знать.

Также в древней Индии существовали технологии, позволяющие создавать различные летательные устройства, известные как «виманы » . Индийский ученый Нарин Шах из Хайдарабада внимательно изучил ведический текст «Виманика шастра» («Искусство создания летающих аппаратов»). На основании содержащихся в нем сведений ему удалось создать и запатентовать три сплава, обладающих уникальными авиационными характеристиками. В “Ригведе” грозный бог Индра мчался в пространстве в воздушном корабле, ведя войну против демонов, уничтожая города своим страшным оружием. Летательные аппараты древних описывались как “окруженные мощным облаком метеоры”, как “пламя в летнюю ночь”, как “комета в небе”.

Как расценивать эти описания? Проще всего – списать сообщения о летательных аппаратах на счет фантазии, воображения. Но разве не насторожит даже скептика такая деталь: индийские боги и герои воюют в небесах не на драконах или птицах, а на пилотируемых “летательных аппаратах” с находящимся на борту страшным оружием? Описания содержат вполне реальную технологическую основу.

Например, целая глава трактата “Виманик Пракаранам”, посвящена описанию уникального прибора “Гухагарбхадарш янтра”, который устанавливался на летательном аппарате. Как утверждается в книге, с его помощью можно было с летящей “виманы” определять местонахождение укрытых под землей предметов. По мнению некоторых экспертов, речь идет о дислоцированном под землей противовоздушном оружии противника.
“Гухагарбхадарш янтра” – лишь один из 32 приборов или инструментов, которые, согласно описаниям, могли быть установлены на летательном аппарате и использованы для наблюдения за скрытыми целями противника. В книге содержатся описания различных приборов, выполнявших, по нынешним понятиям, функции радара, фотоаппарата, прожектора и использовавших, в частности, энергию солнца, а также описания разрушительных видов оружия, описываются сплавы, которые могли выдерживать очень высокие температуры. Упоминаемая в книге технология коренным образом отличается от современной космической технологии. Летательные аппараты приводились в движение с помощью некоей внутренней энергии, а не с использованием топлива.

В древнеиндийских текстах, особенно в Махабхарате и Рамаяне, описывается жизнь богов и их воплощение на земле, описываются целые космические войны между богами, дэвами и асурами, происходившими не только на Земле, но и в космическом пространстве, в которых применялось оружие богов и оружие стихий огня, воды, воздуха и эфира.

Веды о разумных существах

Согласно Ведам и другим древнеиндийским текстам много различных живых существ живет не только на поверхности нашей планеты, но и в параллельных, высших измерениях и сферах внутри Земли. Одна поразительная особенность заключается в том, что разные расы разумных существ (таких, как Сиддхи, Чараны, Гандхарвы, Апсары, Ураги, Гухьяки, Видьядхары, Данавы, Наги, Маруты, Ракшасы, Найрриты и другие) часто описываются как живущие и работающие совместно друг с другом, даже, несмотря на отличие в поведении и строении тела. В Бхагавата Пуране и Бхагавад Гите говорится о том, что несколько тысячелетий назад разумные существа, в том числе и человек, жили в среднем по 1000 лет. А еще на несколько сотен тысяч лет раньше продолжительность их жизни составляла 10 000 лет. А дэвы (полубоги, которые могут принять облик человека), которые являются администраторами нашей Вселенной, живут миллионы лет по земному времяисчислению.

В Ведах объясняется, что путешествие к другим мирам возможно. В древние времена это могло быть путешествие к другим звездам, в высшие измерения нашей и других звездных систем. Вполне возможно покинуть пределы Вселенной и путешествовать через многомерное пространство. Мы же с вами привыкли думать, что путешествия возможны только в трехмерном пространстве.

Смысл всех этих описаний современному человеку стало легче понять только с появлением теории относительности и теории многомерности нашего пространства. Конечно, описание строения Вселенной и живых существ, населяющих нашу планету и Вселенную, звучит очень необычно и мифически для западного человека, потому что оно содержит много идей, которые чужды западным концепциям. Тем не менее, эти древние тексты содержат много идей о мироздании, являющимися основополагающими в современной науке.

Систематизацию существующей и существовавшей ведической традиции.

Санскритское слово véda означает «знание», «мудрость» и происходит от корня vid-, «знать», родственного праиндоевропейскому корню ueid-, означающего «ведать», «видеть» или «знать», т.е «ведающий» как знаток и как повествующий «знающий».

Как существительное слово упоминается только один раз в «Риг-веде». Оно родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому (ϝ)εἶδος «аспект», «форма» - источника греческого корня ἰδέα, русскому ведать, разведать, отведать, заведовать, английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen («знать», «знание»), норвежскому viten («знание»), шведскому veta («знать»), польскому wiedza («знание»), белорусскому веды («знания»), латинскому video («я вижу»), чешскому vím («я знаю») или vidím («я вижу»), и голландскому weten («знать»).

Санскритское слово veda в своём основном значении «знание» также используется по отношению к предметам изучения, не имеющим отношения к литургии и религиозным обрядам, примерами этого могут служить: агада-веда «медицинская наука», сасья-веда «земледельческая наука» или сарпа-веда «наука о змеях» (которая уже упоминается в ранних упанишадах); дурведа означает «невежественный».

Веды — древнейшие знания о мире, древнейшие памятники индийской словесности, созданные в конце 2-го тыс. — 1-й половины 1-го тыс. до н. э. на древнеиндийском (ведийском) языке. Веды, или ведическую литературу, составляют несколько разрядов памятников, хронологически следующих один за другим:

1. собственно веды или саяхиты, четыре сборника гимнов, песнопений и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа),
2. брахманы - теологические трактаты, объясняющие жреческий ритуал;
3. араньяки и упанишады - философские сочинения в стихах и прозе, среди которых выделяются по своему значению и литературным достоинствам 12-14 ранних упанишад.

Основы ведического знания начинается с понимания того, что душа отлична от тела. Практически все школы ведического знания согласны с фразой «ахам брахмасми» — «я — душа, отличная от этого тела». Душа в Ведах называется дживой или дживатмой, т.е. «живым существом».

Ещё одна характерная черта ведического знания, это то, что на Земле происходит циклическая смена четырех эпох:

• сатйа-йуги, (сатйа-йуга длится 1,728,000 лет, в это время люди на Земле жили в среднем по 100,000 лет);
• трета-йуги, (трета-йуга длится 1,296,000 лет, в это время людей на Земле стало больше и жизнь их сократилась до 10,000 лет);
• двапара-йуги (двапара-йуга длится 864,000 лет, продолжительность жизни к этому времени изменилась до 1000 лет. Кстати, в Библии говорится, что Адам и его сыновья жили по 900 лет. Время, описанное в Библии приближается к двапара-йуге);
• кали-йуги (кали-йуга длится 432,000 лет. Надо сказать, что мы живем в самом начале кали-йуги. Кали-йуганачалась около 5000 лет назад. Точнее, 18 февраля 3102 года до н.э. по Григорианскому календарю. В кали-йугулюди живут по 100 лет, но к концу кали-йугилюди будут жить по 10-15 лет. В Шримад-Бхагаватам предсказан приход аватары Господа по имени Калка в конце кали-йуги (через 427,000 лет), который уничтожит демоническую, деградировавшую цивилизацию и начнёт новую сатйа-йугу).

Но это всё отступления. Давайте вернёмся к основным книгам, составляющим Веды.

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма. Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды:

• Ригведа,
• Самаведа,
• Яджурведа и
• Атхарваведа.

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст; это восхваляющая веда) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное». Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Состоит из гимнов-мантр, предназначенных для повторения главными священниками

Самаведа (обрядовое воспевание мантр) состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. Самаведа содержит мантры, предназначенные для повторения священниками-песнопевцами удгатри.

В Яджурведе (методы совершения жертвоприношений, веда жертвенных формул), состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу («Светлая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Тёмная Яджурведа»), и таким образом Вед стало пять. Содержит мантры, предназначенные для священников-помощников адхварью.

В отличие от остальных трёх Вед, мантры «Атхарва-веды» не имеют прямого отношения к торжественным жертвоприношениям, за исключением отдельных практик, в которых священники-брахманы используют мантры «Атхарва-веды» для нейтрализации неблагоприятных эффектов, в случае если в ходе жертвоприношения были совершены какие-либо ошибки. Её первая часть состоит в основном из магических формул и заклинаний, которые посвящены защите от демонов и бедствий, исцелению болезней, увеличению продолжительности жизни, осуществлению различных желаний и достижению определённых целей в жизни. Во второй части содержатся философские гимны.

Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи, в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора («лора» – «груда знания») была признана Атхарваведой.

И напоследок небольшое интересное замечание: такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения (а также вся кришнаитская литература) с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к «ведической литературе» они относятся исключительно в переносном смысле, фактически в стремлении кришнаитов-прабхупадовцев выдать желаемое за действительное.

Кроме того, Термин «упаведа» («второстепенное знание») используется в традиционной литературе для обозначения специфических текстов. Они не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Существуют различные списки предметов, которые относятся к Упаведе. Чаранавьюха упоминает четыре Упаведы:

1. Аюрведа - «медицина», примыкает к «Риг-веде».
2. Дханур-веда - «боевые искусства», примыкает к «Яджур-веде».
3. Гандхарва-веда - «музыка и священные танцы», примыкает к «Сама-веде».
4. Астра-шастра - «военная наука», примыкает к «Атхарва-веде».

В других источниках, к Упаведам причисляются также:

1. Стхапатья-веда - архитектура
2. Шилпа-шастры - искусство и ремёсла

Таким образом, веды — древнейшие знания о мире. Ну а о том, насколько эти знания правильны, покажет (и показывает) их эффективное (или не эффективное) практическое применение.

По материалам Википедии и http://scriptures.ru/vedas/

На территории Древней Индии, а точнее на северо-западе полуострова Индостан, в третьем тысячелетии до нашей эры были два центра цивилизации: Хараппы и Мохенджо-Даро. Науке очень мало что известно о культуре этих цивилизаций, так как письменность народов, населявших эту территорию, до сих пор остается загадкой. Невозможно назвать имена и проследить конкретные маршруты путешественников. Но археологические раскопки по косвенным признакам доказывают, что цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро вела интенсивную торговлю с Месопотамией и Индокитаем. Недалеко от Бомбея найдены остатки древней верфи, датируемые временами Индской цивилизации. Поражают размеры верфи: 218х36 м. По протяженности она почти в два раза превосходит финикийские. В начале нашей эры индийцы стали торговать уже с Суматрой, Явой и другими островами Малайского архипелага. В этом направлении стала распространяться и индийская колонизация. Индийцы раньше китайцев проникли и в центральные районы Индокитая.

11. Путешествия и географические знания в Древнем Китае.

Цивилизация Древнего Китая зарождается в середине II тысячелетия до н. э. в бассейне реки Хуане. К концу II тысячелетия до н.э. китайцы расселились по Восточной Азии, достигнув берегов Амура на севере и южной оконечности Индокитайского полуострова. В Древнем Китае пространственные представления об окружающем мире также не ограничивались пределами своей страны. Китайским путешественникам была хорошо известна география Китая. Древние китайцы плавали не только по своим рекам, но и выходили на своих судах в Тихий океан. Уже в период династии Шань-Инь (XVII – XII веков до н.э.) китайское государство имело заморские колонии. Об этом можно узнать из «Шанских од», в одной из частей Книги песен. В XI веке до н.э. при восхождении на престол одного из императоров династии Чжоу, ему в качестве дара был преподнесен корабль. О том, что морские путешествия были составной частью жизни Древнего Китая, свидетельствует тот факт, что правитель царства Ци в VI веке до н.э. в течение шести месяцев плавал на корабле по морю в исследовательских целях. Китайский философ Конфуций более 13 лет провел как странствующий учитель. Кроме торговых и прогулочных судов в Древнем Китае существовали и мощные военные корабли. Летописец сообщает о крупном морском сражении между царствами У и Ци в 485 г. до н.э. Известно, что в этих царствах существовали специальные верфи, где возводились военные, гражданские суда, а также суда для правительственных чиновников и послов. Для активизации торговли в Древнем Китае с VII в. до н.э. создавались подробные географические обзоры, которые можно рассматривать как прообраз путеводителя. В них описывались не только природные условия, но и хозяйство, транспорт и т.п. В эпоху Чжаньго в Китае зарождается паломничество и научный туризм. Жрецы отправлялись в залив Бохайвань (Желтое море) на острова Пенлай и Инчжоу, на которых проживали старцы, владевшие секретом бессмертия. Другим примером глубоких познаний китайцев в географии может служить строительство Великой китайской стены. Ее строительство, начавшееся в IV в. до н.э., доказывает прекрасные знания китайцев в области физической географии. Стена проходила четко по границе, отделяющей степные районы, где проживали кочевники, от земледельческих. Интенсивность путешествий в Древнем Китае возросла в III в. до н.э. в правление династии Хань. Этому способствовало два фактора: а) наличие хорошо развитых путей сообщения в стране, б) либерализация политической жизни. Наиболее знаменитым путешественником Древнего Китая был Сыма Цянь. Известны три больших путешествия Сыма Цяня, которые совершались в период 125 – 120 г. до нашей эры. Первое – на юго-запад и северо-запад Китая. По нижнему течению Хуанхэ Сыма Цянь прошел долинами рек Хуайхэ и Янцзы до озера Тайху. Далее, южнее Янцзы и через Чжеэцзян прибыл в последнее владение Китая на юге провинцию Хунань. Обратный путь проходил по реке Сянцзян, озеро Дун-тинху, нижнему течению Янцзы и далее на север. Второе – вновь завоеванные Китаем области на юго-западе. Через Сычу-ань и провинцию Юньнань Сыма Цянь достиг границы Китая с Бирмой. Третье – на северо-запад вдоль Великой китайской стены в провинцию Ганьсу. Сыма Цянь не только путешествовал, но и подробно описывал свои путешествия. Его называют «отцом китайской историографии», в европейской литературе «китайским Геродотом». Его «Исторические записки» явились для последующих историков своего рода эталоном. Наиболее подробно Сы-ма Цянем описаны северные соседи Китая – гунны, которые в III в. до н.э. создали военно-племенной союз. В его трудах также приводятся сведения географического характера о юго-западных соседях Китая, например о Корее.

Фа Сянь был буддийским монахом и путешественником - с 399 по 414 год объехал большую часть внутренней Азии и Индии. Полагают, что с его путешествия началось постоянное культурное сотрудничество между Китаем и Индией. Оставил о своем походе записки. Биографические сведения о Фа Сяне скудны. Известно, что он родился в провинции Шэньси, а детство провел в буддийском монастыре. Став монахом и обнаружив пробелы в законах буддийского учения, известных тогда в Китае, Фа Сянь решил совершить паломничество в Индию за полными копиями законов. Начиная с IV века н. э. в Китае отмечался расцвет буддизма, который проникал из Индии и распространялся в стране с I столетия. Буддизм оказал огромное влияние на развитие китайской культуры. Из Китая в Индию направлялись паломники - буддийские монахи, прокладывавшие пути через пустыни и высокогорные перевалы Центральной Азии. Одним из них и был Фа Сянь, оставивший глубокий след в исторической и географической литературе. В 399 году с группой паломников он отправился из родного города Сиань (Чанъань) на северо-запад через Лёссовое плато и далее вдоль южного края песчаных пустынь северо-западного Китая. О сложности этого отрезка пути Фа Сянь пишет в своем дневнике: "В песчаном потоке есть злые гении, и ветры настолько жгучи, что когда с ними встречаешься, - умираешь, и никто не может этого избегнуть. Не видишь ни птицы в небе, ни четвероногих на земле". Паломникам приходилось отыскивать себе дорогу по костям тех, кто до них пускался в путешествие. Пройдя по "шелковой" дороге до горы Босянцзы, паломники свернули на запад и после семнадцатидневного путешествия достигли блуждающего озера Лобнор. У этого озера, в районе ныне мало обитаемом, во времена Фа Сяня существовало самостоятельное государство Шеншен, и путешественник встретил здесь население, знакомое с индийской культурой. В конце XIX века Н. М. Пржевальский при посещении Лобнора наблюдал сохранившиеся развалины Шеншена, подтвердившие существование здесь в прошлом крупного культурного центра. Пробыв у Лобнора месяц, путешественники направились на северо-запад и, перевалив через Тянь-Шань, достигли долины реки Или, затем они повернули на юго-запад, снова перешли через Тянь-Шань, пересекли с севера на юг пустыню Такла-Макан и у города Хотан достигли подножий хребта Куньлунь. Спустя тридцать пять дней маленький караван прибыл в Хотанское царство, в котором насчитывалось "несколько десятков тысяч монахов". Фа Сянь и его спутники были допущены в монастыри. Им посчастливилось присутствовать на торжественном празднестве буддистов и браминов, во время которого по городам Хотанского царства провозили роскошно убранные колесницы с изображениями богов. После праздника Фа Сянь и его спутники направились на юг и прибыли в холодную гористую страну Балистан, в которой, кроме хлебных злаков, не было почти никаких культурных растений. Из Балистана Фа Сянь взял путь в восточный Афганистан и целый месяц блуждал в горах, покрытых вечными снегами. Здесь, по его словам, встречались "ядовитые драконы". Преодолев горы, путешественники взяли путь в Северную Индию. Исследовав истоки реки Инд, они прибыли в Фолуша (вероятно, теперешний город Пешавар), расположенный между Кабулом и Индом. После многих затруднений каравану удалось добраться до города Бану, который существует и поныне; затем, снова перейдя Инд в средней части его течения, Фа Сянь пришел в Пенджаб. Отсюда, спускаясь к юго-востоку, он пересек северную часть Индийского полуострова и, перебравшись через большую солончаковую пустыню, лежащую на восток от Инда, достиг страны, которую он называет "Центральным царством". По словам Фа Сяня, "здешние жители честны и благочестивы, они не имеют чиновников, не знают законов, не признают смертной казни, не употребляют в пищу никаких живых существ, и в их царстве нет ни скотобоен, ни винных лавок". В Индии Фа Сянь посетил много городов и местностей, где собирал легенды и сказания о Будде. "В этих местах, - отмечает путешественник, описывая Каракорум, - горы круты подобно стене". По отвесным склонам этих гор древние обитатели их высекли изображения будд и многочисленные ступени. Фа Сянь в долине Ганга отыскал буддийский монастырь, где изучал и переписывал священные книги буддизма. Пробыв в Индии продолжительное время, путешественник в 411 году отправляется в обратный путь на родину морским путем. От устья Ганга он отплыл на Цейлон, где прожил два года, и затем в 413 году на торговом судне отправился на Яву. После пятимесячного пребывания на Яве Фа Сянь возвратился в свой родной город Сиань-фу (Кантон).

1. Начало. Наиболее древние сохранившиеся документальные источники сведений об астрономических представлениях и знаниях обитателей Древней Индии - это печати с изображениями на мифологические космологические и космогонические сюжеты. Краткие надписи на них до сих пор не расшифрованы. Эти документы относятся к индской цивилизации, существовавшей в 3 тыс. до н. э. в долине реки Инд, на территории нынешних Индии (Западный Пенджаб) и Пакистана (район Мултана). Главными культурными центрами ее были города Хараппа, Мохенджо-Даро, Калибанган, обнаруженные в начале 20-х гг. нашего столетия (археологи дали им и современные названия). Всего было обнаружено свыше 500 памятников, в том числе селений, крепостей, морских портов, свидетельствующих о высокоразвитой экономической и культурной жизни их обитателей, имевших сухопутные и морские связи с городами Месопотамии и Древнего Египта. К XVII-XVI вв. центры индской культуры были ослаблены как стихийными бедствиями (землетрясениями и наводнениями), так и внутренними противоречиями, экологическими неурядицами и войнами, и были окончательно разрушены нашествием ариев, индо-ираноязычных племен, пришедших с северо-запада и давших начало основному современному индоевропейскому населению Индии.

Сведений об астрономических знаниях периода индской культуры очень мало. Письменная история древнеиндийской астрономии начинается для нас лишь со времен утверждения арийской цивилизации. В древнем собрании религиозных гимнов «Ригведа», создание которых относится к периоду с конца 2 до первой половины 1 тыс. до н. э., нашли отражение и некоторые астрономические познания древних индийцев. Из этих фрагментов вырисовываются их общие представления о Вселенной, т. е. астрономическая картина мира. Вопрос о том, не отразились ли в этих представлениях еще более ранние, доарийские знания и представления, пока остается дискуссионным.

2. Фрагменты наблюдательной и математической астрономии. Первыми объектами исследования на небе для древних индийцев стали Солнце и Луна. Как и в других регионах Древнего Мира, их наблюдением регулярно занимались жрецы, а первым практическим применением астрономии стало составление календаря. Особый интерес проявился к созвездиям, по которым совершала видимое движение Луна. Эта область неба, выделенная сначала также ближе к небесному экватору, разделялась на 28 (иногда упоминается 27) «лунных стоянок» - накшатр. Каждая накшатра, согласно «Ригведе», соответствовала либо яркой звезде (например, Арктуру), либо группе звезд (Плеяды, Орион, Пегас).

Сведений о каких-либо систематических наблюдениях древними индийцами планет не сохранилось. Но если присмотреться к старинному рисунку, отражающему картину Вселенной в соответствии с «Ригведой» (рис. 8, а ), то можно убедиться, что по меньшей мере три планеты были отмечены как постоянный элемент неба. И так как они изображены далеко от Солнца, то можно заключить, что наблюдались (во всяком случае изображены на рисунке) Марс, Юпитер и Сатурн.

Из других астрономических явлений в «Ригведе» упоминается некое парное явление «Раху» и «Кету». Некоторые исследователи расшифровывали это как наблюдение комет либо падающих звезд, либо затмений, т. е. явлений кратковременных, неожиданных. Но не исключено, что парность Раху и Кету отражала наблюдение утренней и вечерней видимости Венеры, которая, быть может, еще воспринималась как два разных объекта, но все же парных, как-то связанных с Солнцем.

Не сохранилось указаний и на систематическое наблюдение звезд в этот период в Древней Индии. Впрочем, религиозно-философский характер единственного дошедшего до нашего времени письменного памятника ведической эпохи - «Вед» исключает отражение в них таких результатов.

Из математических достижений древних индийцев наиболее широко известно изобретение ими десятичной системы счета с позиционной записью чисел. К VI в. до н. э. им были известны уже арифметические действия с целыми числами и дробями, решение неопределенных и квадратных уравнений, приближенное нахождение значений иррациональных величин. За несколько столетий до греков здесь также была известна теорема, названная позднее именем Пифагора (есть версия, что Пифагор побывал в Индии).

Сведений о каких-либо астрономических инструментах у древних индийцев, как и остатков наблюдательных площадок, пока не обнаружено.

3. Календарь. О том, что астрономические наблюдения по меньшей мере Луны и Солнца все же велись индийцами уже в глубокой древности, свидетельствует существование у них в эпоху «Нигведы» уже в VI в. до н. э. нескольких календарных систем. Основой их были и лунный год в 354 дня, и близкий к тропическому солнечному год в гражданском календаре (360 дней + 5 дней «для жертвоприношений»), и сидерический месяц в 27 дней (год состоял либо из 12, либо из 13 таких месяцев) .

Прямых упоминаний о планетах в ведических гимнах не обнаружено. В «Ригведе», однако, упоминается среди божеств «семь адитьев» (семь солнц), и некоторые историки не без основания истолковывают это как «семь светил» - пять планет, Луна и Солнце.

В индийских календарях с VI в. до н. э. в названиях дней семидневной недели стали использоваться имена семи подвижных светил, в том же порядке, что и, например, в Египте: первый день Луны, второй - Марса, третий - Меркурия, четвертый - Юпитера, пятый - Венеры, шестой - Сатурна, седьмой - Солнца.

Некоторое сходство с египетским календарем проявилось и в разделении месяца на две половины. В древнеиндийской астрономии это были светлая половина, до полнолуния (шукла) и темная (кришна).

4. Натурфилософия Древней Индии и космолого-космогоническая картина мира. В философском осмыслении Вселенной, космофизической картине мира древнеиндийские натурфилософы опередили древнегреческих мыслителей. Сквозь традиционную для той эпохи мифологическую и религиозную форму изложения пробиваются порой идеи такой глубины, к каким человечество в своем развитии вновь подошло лишь в наши дни.

Древние индийцы времен «Ригведы» делили Вселенную на три сферы: Земля, небо и разделяющее их (или связующее!) воздушное пространство. Для древней космологии (да и только ли для древней?) было характерным преувеличение роли и масштабов ощутимого окружающего мира, в данном случае «воздушного пространства». Оно представлялось как существенная часть всей Вселенной и простиралось от Земли до неба с его светилами. В этой промежуточной области действовали боги ветра (Ваю), грозы и бури (Рудра), бог молнии, грома и вообще разрушительных стихий (Индра). Последний считался царем среди богов, который поражал темные силы с помощью «космической молнии» - ваджры (наподобие Зевса-громовержца). Но у индийцев было и особое, оригинальное представление об Индре как о символе «Солнца в зените» - палящей неизменной силы, воплощении абстрактной сущности центрального явления природы. Ночью его заменял брат-близнец - бог Агни, иначе жертвенный огонь. В свою очередь Сурья означало «Солнце в движении» - с востока к западу. Причем считалось, что не поведение Солнца вызывает явление дня и ночи, а, напротив, само оно зависит от смены дня и ночи и к ночи должно скрываться! В этом проявилось одно из самых ранних «зеркальных» отображений действительности.

У древних индийских философов выработалось представление о существовании во Вселенной универсального организующего начала, или принципа упорядоченности мира. Такой принцип они называли «рита», в противоположность «анрите» - хаосу, тьме. Под мировым порядком разумелось циклическое движение Солнца, смена сезонов года, возвращение Луны к одной и той же накшатре. Все это говорит о существовании наблюдательной основы появления идеи «риты».

Существование Вселенной состояло в борьбе риты и анриты. Вначале носители упорядочивающих и разрушительных сил имели мифологический зоо- или антропоморфный характер. Покровительницей матери-Земли была богиня Притхиви. Земля представлялась бесконечным плоским «обширным пространством» (это и означало «притхиви», см. рис. 8). Промежуточной воздушной зоной управлял бог неба Варуна, «творец и хранитель природы», защитник мирового порядка. В одном из гимнов «Ригведы» говорилось: «Высоко протолкнул он небосвод, двояко [создал] светило и разостлал Землю».

Для древнеиндийской космологии, также начавшей свое формирование с мифологического описания Вселенной, характерен был, однако, ранний переход к абстрактным натурфилософским идеям тех или иных сил природы. «Боги природы», как правило, не имели конкретных черт в отличие, например, от богов древних греков (последние перешли к абстрактным представлениям позднее) .

Существенным элементом древнеиндийской натурфилософии (как и вообще натурфилософии всех древних цивилизаций) было представление о тесной связи каждого живого существа со всем мировым порядком, с «ритмом бытия». Так учили составители «Ригведы» три тысячи лет тому назад. Это же пронизывало и учение их последователей - авторов концепции «упанишад» (букв. - «сидящих вокруг учителя»), а затем буддизма.

Другой особенностью древней натурфилософии было представление, что связь Вселенной и человека обоюдная, активная и со стороны человека. Считалось, что человек может и обязан своим поведением, нормами жизни поддерживать не только свое благополучие, но и весь мировой (!) порядок.

Для индийской натурфилософии характерной была также идея «единой вселенской безличной силы», которой подчиняются не только люди, но и (!) боги-небожители. В связи с этим и древнеиндийская философия пронизана весьма глубокими догадками.

Уже в некоторых древних ведических гимнах провозглашалось, что самих богов создало «бесформенное, не имеющее зримого облика первоначало всех вещей», которое называли «Брахманаспати» («Властитель молитвы»). Иногда это абстрактное божество отождествляли с Солнцем, иногда - с идеей знания, мудрости. В «Ригведе» этому «созданию всего» предшествовало появление «первого зародыша» (пратхама гарбха) или «золотого яйца» (брахманды), которое появляется в первозданном океане . Идея зародыша мира небезынтересна: ведь в нем заключались даже все будущие боги, как и все вещи и существа. Этот космический зародыш, как гласил один из гимнов «Ригведы», был тем, «что есть по ту сторону неба, по ту сторону этой Земли, по ту сторону богов и асуров [демонов]». Зародыш мира считался либо «нерожденным», «вечным», либо возникшим в водах. Согласно мифу 1 тыс. до н. э. Земля плавала в мировом океане в виде цветка лотоса, и одним из лепестков была Индия. Вся Вселенная опиралась на спины слонов. Солнце ходило по небу вокруг Меру - горы в центре плоской Земли.

Существенной в древнеиндийской натурфилософской космогонии была идея первоначального космического жара («тапас»). Иногда он отождествлялся с понятием «напряжения», «желания». В «Ригведе» говорится:

Закон [рита] и истина родились
Из воспламенившегося жара.
Отсюда родилась Ночь,
Отсюда - волнующийся Океан.

Из Океана появляется год, «распределяющий дни и ночи, Солнце, Луна и все существа».

Вселенная, по представлениям древних индийцев, бесконечно повторяла некий многоступенчатый цикл «развития» - от зарождения до гибели и снова к возрождению.

В качестве главной черты древнеиндийской космогонии исследователи культуры Древней Индии отмечают особый «дух искания», отсутствие аксиом атичности суждений. Отсюда возникал и дух сомнения, самокритичности. Древние космогонисты задавали вопросы, не претендуя на получение однозначного ответа, а размышляя и давая другим «информацию для размышления». В «Ригведе» есть «Гимн о сотворении мира», который начинается так:

Не было не-сущего, и не было сущего тогда,
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что́ двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой?
Что́ за вода - глубокая бездна?

Кроме уже упоминавшейся идеи в учении упанишад, что бытие родилось из небытия, допускалось еще и существование чего-то третьего, несводимого ни к тому, ни к другому. Гимн о сотворения мира заканчивается размышлениями, полными сомнений, свидетельствующих прежде всего о понимании степени глубины и неохватности поднятой проблемы - происхождения Вселенной:

Кто воистину знает? Кто здесь провозгласит?
Откуда родилось, откуда это творение?
Далее боги появились посредством сотворения этого
[мира, - а не перед его сотворением!]
Так кто же знает, откуда он появился?
Откуда это творение появилось:
Может, само создало себя, может, нет -
Тот, кто надзирает над этим [миром] на высшем небе,
Только он знает или же не знает [!]

5. Зарождение материалистической натурфилософии в Древней Индии. В философии природы, изложенной в Ведах, первоначалом всего мыслилось нечто нематериальное: «небытие», моральный принцип порядка «рита», «властитель молитвы», знание, мудрость...

В противоположность этому мировоззрению жреческих кругов уже во II в. до н. э. сформировались первые материалистические философские учения в Древней Индии - «санкхья» и «локаята». Наиболее близкой к диалектическому и материалистическому мировоззрению была философская школа санкхья (что означает «рациональное», «анализирующее», «количественное», «численное»). Сформировавшееся ранее II в. до н. э., это учение дошло до нас лишь по пересказу в более поздних сочинениях IV-V вв. Согласно учению санкхья Вселенная материальна, а все вещи в ней, все существа возникают из саморазвивающейся материи. Причем вначале материя находилась в нерасчлененном состоянии, в «непроявленной» форме (авьякта). Благодаря существованию трех качеств - «гун», она превращается в «проявленную» форму (вьякта) - наблюдаемую Вселенную, в мир предметов и существ. Качества эти - «тамас» (тьма, инерция), «раджас» (страсть, огонь, энергия, активность, красный) и «саттва» (сущность, истина, равновесие, успокоение, белое).

Учение локаята (букв, распространенное в народе, идущее путем земного мира, материалистическое, поскольку «лока» и означает материальный мир) утверждало, что единственной сущностью всего живого является тело, душа же - чистая иллюзия. В этом учении, быть может, возрождались более древние идеи, уходящие корнями в доарийскую цивилизацию. Труды локаятиков беспощадно уничтожались. Идеи их дошли до наших дней только через критику этих идей их противниками.

Была также предпринята попытка материалистического описания «первостихии» Вселенной в форме «дыхания» (праны) как признака самого существования. Такая идея высказывалась более поздними последователями Вед.

Примечания

Иногда это поясняется как создание дневного и «ночного» пути Солнца, под Землей . Но возможно и другое толкование: не «создал», а «двинул» Солнце годовым и суточным движениями.

В одной из версий мифа о возникновении мира бытие (Сат) родилось из небытия (Асат), и бытие состояло из твердого Неба и Земли (т. е. было материальным).

В одном гимне описано создание Вселенной из частей тела великана. Но здесь уже звучит четкий социальный заказ - оправдать существование неравноправных каст: высшие - брахманы - вышли из его уст, а низшие - пирии - создавались из... ступней.